「合着相对论，早就被庄子提出来了啊！」


    景元心情愉悦，甚至有心情吐槽。


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    只因他确实已有所悟，亦有所得。


    此前他开创丶修持《五太五德拳》。


    总将五太看作一个从太易到太极的「线性顺序」。


    先有太易（未见气），然后太初（气之始）。


    而后太始（形之始），再到太素（质之始）。


    最后太极（体之成）。


    这是时间上的先后。


    但庄子告诉他：先后也是相对的。


    太易不是「过去」，太极也不是「现在」。


    它们是同时存在的不同维度。


    就像一尺之棰的每一「半」，同时存在于那根木棍之中。


    太易蕴含太极，太极蕴含太易。


    虚无之中有万有，万有之中有虚无。


    这便是「循环」！


    景元将这份领悟与「物化」之理相融合。


    对五德循环的理解豁然贯通。


    五德相生相克，循环往复，无始无终。


    不是一条直线，而是一个圆。


    你无法说哪一德是「第一」。


    因为它们互为前提，互相支撑。


    最后，他看向圣人无名！


    《逍遥游》开篇便点出此义：


    至人无己，神人无功，圣人无名。


    何为「名」？


    名者，名分丶名位丶名声也。


    世人汲汲于功名，以为拥有了名位便能获得自由。


    殊不知，名位恰恰是最大的枷锁。


    你一旦有了名，就要维护这个名，


    你一旦有了位，就要守住这个位。


    于是你就被名位所困，不得逍遥。


    圣人无名，不是不要名声，而是超越了名声。


    他不在乎别人怎么看他，不在乎世俗的评价标准。


    他只做自己认为对的事。


    顺应自然，不加造作。


    《逍遥游》又说：「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？」


    真正的逍遥，是「无待」的。


    不需要凭藉任何外物，不需要依赖任何条件。


    只是顺应天地自然的规律，驾驭六气的变化，便能游于无穷。


    景元沉思良久。


    他想起自己的五行大遁，想起虚空印的穿梭之能。


    这些神通固然强大，但本质上仍然「有所待」。


    它们依赖于空间的存在丶依赖于五行的流转。


    而庄子所说的「无待」，是一种超越一切依赖的境界。


    心念所至，形神即达。


    任何禁制丶阵法丶封锁，在「无待」面前都形同虚设。


    因为「无待」者，本来就不依赖任何东西。


    所以任何东西也无法束缚它。


    这与太易之境的「返归虚无」再次呼应。


    虚无，是最大的「无待」。


    它不依赖任何东西而存在。


    它本身就是最彻底的自由。


    圣人无名，便是将自己置于「无名」的虚无之中，不受任何名相所困。


    而景元执着于「五太圆满」，方才能晋升道君。


    这何尝又不是一种「执着」，一种被「名」所困？


    「境界都是人定的，我不要你觉得，我只要我觉得！」


    景元自嘲一笑，顿觉豁然开朗。


    什么道君丶天尊，都是别人设下的规矩丶枷锁。


    只要你认可了它们，你就将永远被「名」所困。